“También es
posible elegir fácilmente la legión de los vicios.
Es llano el
camino y muy cerca habitan.
Delante de la
virtud los doses inmortales han puesto el sudor.
Y el camino
que a ella conduce es largo, empinado y áspero, al comienzo. Mas, cuando llegas
a la cima,
Te resulta ya
fácil, a pesar de ser duro.” (Hesíodo, Los
trabajos y los días, s. VII aC)
“A las claras
Homero mostró en la Odisea que
considera al hombre no otra cosa sino alma, cuando dice:
Y llegó el alma del tebano Tiresias,
Con su áureo cetro,
Pues
intencionadamente cambió el género del alma, sustantivo femenino, a masculino,
con el fin de indicar que el alma era Tiresias (…)
Ni siquiera
la creencia de Pitágoras en la trasmigración de las almas de los muertos a
otras formas corpóreas estuvo fuera del alcance de la mente de Homero.” (Pseudo
Plutarco: Sobre la vida y la poesía de
Homero, 123)
Algunos pensadores, ya hacia el siglo V aC, sostenían que
los relatos de Homero y Hesíodo acerca de las correría de los dioses y sus
devaneos con los humanos –Zeus sedujo, raptó y violó a hombres, mujeres y
niños, por ejemplo- eran aceptables si no se las consideraba literalmente, sino
como alegorías de los envites del alma en su tránsito por la tierra. Así, los
doce trabajos de Hércules, luchando contra monstruos sanguinarios –yeguas que
devoraban carne humana, hidras, cancerberos, toros descomunales, etc.- o el
zaherimiento que Poseidón, el dios de los mares, infligió a Ulises, a fin de
hacerle pagar durante una eternidad el derribo de los muros de Troya que la divinidad había levantado, fueron
considerados como poderosas y eficaces imágenes de las pruebas a la que el alma
humana se veía sometida en vida.
Los viajes de Ulises, como las pruebas de Heracles
acontecieron en otra era, antes que el tiempo de los humanos. Sin embargo, a
finales de la antigüedad, el viaje o la lucha se convirtió en una metáfora de
las incertidumbres del alma y, en concreto, del alma de cada uno. Ulises o
Heracles ya no fueron héroes lejanos sino que se identificaron con cada
persona. El mito dejó de narrar lo que ocurría a quienes no eran humanos
–dioses y héroes, cuyas acciones eran inimitables aunque destiñeron sobre las
de los hombres-, para contar lo que le ocurría al ser humano, lo que nos
ocurre. El mito explicó la vida interior: la vida verdadera.
Del cuerpo (sôma, en
griego) que era una cárcel (sema), el
alma solo lograba escapar tras duros enfrentamientos durante su vida terrenal.
El viaje, así, reemprendía. Mas ya no se trataba de un viaje físico, sino
espiritual y, por tanto, más difícil y peligroso. Hasta el mismo Hércules, ya a
principios del siglo IV aC, como contaba Pródico de Cos, que personificaba la
fortaleza del espíritu humano ante hercúleas dificultades, se halló, ya a
principios del siglo IV aC, según contaba Pródico de Cos, ante una encrucijada sin poder retroceder, y
fue tentado: a la izquierda, un camino áspero y ascendente en medio de
penurias, o, a su vera, una florida y serpenteante senda, entre seductores
cantos de sirena. Su elección
determinaría la suerte de la humanidad. Y su posible liberación de los peligros
físicos y anímicos.
Ante la historia de Europa cabe la duda sobre la pertinencia
de su elección.
“El
tiempo de la vida humana, un punto; su sustancia, fluyente; su sensación,
turbia; la composición del conjunto del cuerpo, fácilmente corruptible; su
alma, una peonza; su fortuna, algo difícil de conjeturar; su fama,
indescifrable. En pocas palabras: todo lo que pertenece al cuerpo, un río;
sueño y vapor, lo que es propio del alma; la vida, guerra y estancia en tierra
extraña; la fama póstuma, olvido. ¿Qué, pues, puede darnos compañía? Única y
exclusivamente la filosofía. Y ésta consiste en preservar el guía interior,
exento de ultrajes y de daño, dueño de placeres y penas, si hacer nada al azar,
sin valerse de la mentira ni de la hipocresía, al margen de lo que otro haga o
deje de hacer; más aún, aceptando lo que acontece y se le asigna como
procediendo de aquel lugar de donde él mismo ha venido. Y sobre todo,
aguardando la muerte con pensamiento favorable, en la convicción de que ésta no
es otra cosa que disolución de elementos de que está compuesto cada ser vivo.”
(Marco Aurelio: Meditaciones, II, 17)
