WOLFGANG LAIB (1950): ZIGURAT (LA CIUDAD EN SILENCIO, 2022)

Fotos de las instalaciones en el Museo de Stuttgart: David Mesa 

 

Agradecimientos al arquitecto y profesor de arquitectura David Mesa, doctorando en la Cátedra de Historia de la Arquitectura de la Escuela de Arquitectura de la Universidad de Karlsruhe (Alemania) y la Escuela Técnica Superior de Arquitectura de Barcelona, el habernos descubierto este artista y esta obra, así como el envío de fotografías 

El ziggurat: una poderosa escalera al cielo maciza, con siete niveles que evocan los siete estratos del cielo, una montaña artificial en cuya cumbre quizá se ubicara un templo en el que se rememoraba la unión del cielo y la tierra, al tiempo que ofrecía la seguridad que si el mítico diluvio volvía a producirse, como en el primer diluvio, según cuentan los mitos, los humanos volverían a hallar un lugar donde ponerse a salvo y refugiarse a la espera de inevitable descenso de las aguas, cuando la cólera divina hubiera amainado.

Un Zigurat, un asidero, un eje vertical que garantiza el contacto con lo alto, a los pies del cual se ubican templos, palacios y viviendas. Tumbas, también; primeras y últimas miradas, sintiéndose a salvo, bajo la protección del Zigurat.

El zigurat, la obra arquitectónica paradigmática de la cultura mesopotámica , desde finales del tercer milenio. No cabía urbe alguna sin esta consoladora presencia.

La cera es blanda. Se deshace. El calor la diluye. Las formas se pierden. Pero la cera es inmortal . Y conserva para siempre lo que baña. Se licúa y se endurece. Su color remite al sol que la convierte en un mar áureo. Su tacto evoca el aceite denso, dorado como el sol, la cera y la arcilla.

El artista alemán Wolfgang Laib lleva años construyendo, dibujando moradas básicas, torres y zigurats con cera, un material que humaniza la altiva presencia de la adusta construcción mesopotámica, al tiempo que permite que el sol descienda a la tierra sin dañarla.

Una exposición monográfica en el museo de arte de Stuttgart (Alemania), presenta la Ciudad del silencio -el silencia de las ciudades agostadas, en sordina bajo el zumbido de las abejas-, evoca la fragilidad, la humanidad de lo que quiso ser una manifestación de la soberbia humana, humana, necesaria, frágil  y patética, del empeño, el empecinamiento y constancia hasta levantar la Torre de Babel, un Zigurat que un rayo barrio, hasta su nuevo levantamiento.

https://www.kunstmuseum-stuttgart.de/en/ausstellungen/wolfgang-laib

https://ropac.net/online-exhibitions/90-wolfgang-laib-city-of-silence/

MAURICE ELVEY (1887-1967): HIGH TREASON (ALTA TRAICIÓN, 1929)

 

La ciudad del futuro, ciudad de pesadilla, creada o anunciada en la película titulada, precisamente Metrópolis (1927), de Fritz Lang, sigue influyendo en el imaginario urbano actual (véase la escenografía de la presente gira del cantante etíope-canadiense conocido como The Weeknd, presentada aquí en una “entrada” reciente):

No fue la única anticipación de la temida o anhelada ciudad del futuro. Menos conocida es la que muestra la película británica Alta traición, del significativo año 1929 -dos años más tarde que Metrópolis-,  la ciudad de Londres, en 1950, sobrevolada a ras de los tejados por aeroplanos y zepelines.

Una imagen menos “futurista”, más “realista”, de una ciudad que, pese a la mudez del cine -se estrenaron dos versiones, una muda, original, y una segunda sonorizada durante la postproducción-, se intuye ruidosa y colapsada. Sin duda, un certero retrato anticipatorio.

El tocino y la velocidad

 

Foto; Tocho, agosto de 2023

La velocidad y el tocino.

 A lo que nos lleva la  publicidad, los criterios comerciales actuales y el desconocimiento -o el aprovechamiento del desconocimiento popular.

Veamos un ejemplo.

Escaparate de un comercio en una ciudad española, ayer mismo.

Un capricho es un acto o un objeto gratuito, innecesario, que no responde a ninguna necesidad vital, que se adquiere por gusto, sin pensar. Prescindible. Si no lo fuera, no sería un capricho, pues se puede vivir sin ellos. La vida no depende de éstos.

Lo ético es la cualidad de lo que se hace porque se tiene que hacer, sin esperar satisfacción ni premio algunos, un gesto meditado. 

Por tanto, lo caprichoso y lo ético son cualidades o valores contrapuestos. El primero no responde a nada, el segundo responde a una voz interior que nos dice y nos impele a actuar sin esperar nada a cambio, y menos satisfacción, pues el gesto se convertiría en uno egoísta que solo se efectúa por el beneficio propio, la mejora de la imagen personal.  

¿Vegano? Cualidad de lo que no utiliza productos animales. Lo vegano no es bueno ni malo. Define tan sólo qué componentes y qué procedimientos se emplean en la producción de un objeto. En todo caso, los procedimientos podrían ser calificados de éticos -si se considera la matanza animal como un mal, como un gesto que atenta contra la vida no humana, en función del valor (si valor tiene) que concedemos a la vida animal-, pero el producto no es un capricho, pues un capricho no atiende a razones y es consciente que los procedimientos no siempre cumplen con los habituales, los más eficaces, prudentes, lógicos, probados y comprobados, y adaptados al productos final. Un capricho prescinde de cualquier regla (practica, moral). Un capricho es amoral. Una matanza puede ser considerada inmoral. No tiene porque serlo, pero la cuestión se plantea.

Sin gluten: dícese de los ingredientes de un alimento que requiere harina en su composición, adaptados a una patología que impide la ingestión féculas que contienen gluten, como la harina de trigo, reemplazada por otro tipo de harinas que carecen de este componente, el gluten.

Los alimentos sin gluten sólo deben ser tomados por quienes son intolerantes a este componente, necesario o conveniente a quienes lo toleran. Sin gluten, por tanto, es la característica de la alimentación que requiere harina en su composición, pero que tiene que prescindir de la harina más común, hecha a base del cereal más habitual, el trigo. Un alimento sin gluten es un medicamento, pues no cura, pero es una alternativa que permite la necesaria ingesta de glúcidos que nuestro cuerpo requiere. 

Un producto sin gluten no es un capricho, sino una necesidad para ciertas personas. No tiene nada que ver con la ética, pues no responde a un dilema. No se puede escoger ingerir alimentos con o sin gluten. En los casos de las personas que no lo pueden ingerir, la ingesta de componente alternativos, que cumplen con las mismas funciones y alimenten como lo hacen las harinas con gluten, es una necesidad, no una elección. Es cierto que podrían prescindir de la absorción de cualquier tipo de harinas, pero deberían entonces ingerir dosis no saludables de azúcares para compensar la falta de glúcidos. La ética, como hemos comentado, tampoco determina la cualidad de la elección, pues ésta responde a una necesidad que proporciona lo que el cuerpo pide. No es una elección ya que ésta se basa en la libertad, no en la necesidad.

Es un producto vegano, sin duda, como cualquier harina, con y sin gluten, pues, por definición, las harinas son productos obtenidos de la mola de granos o semillas de cereales.

Quizá cabría preguntarse por la “ ética” de determinados anuncios que llevan el engaño , o la absurdidad, en su interior, y que juegan  con los temores de los clientes desorientados, que somos todos, hoy.

MESOPOTAMIA EN EL CINE (WILLIAM FRIEDKIN, 1935-2003: EL EXORCISTA, 1973)

El cineasta norteamericano William Friedkin, fallecido ayer, fue seguramente el primero en filmar en un yacimiento arqueológico real, en el que se estaba excavando, para la célebre primera escena de la película de terror -y de culto- El exorcista, hace cincuenta años.

El yacimiento se halla en Hatra, en el norte de Iraq. Se trata de las ruinas de una ciudad romano-parta, del siglo III dC, que los romanos no lograron tomar, pese a que conquistaron Mesopotamia en el siglo II dC.

Es allí donde el sacerdote-arqueólogo (una observación justa por parte del cineasta, pues los primeros arqueólogos occidentales en el Próximo Oriente eran, hasta principios del siglo XX, en su mayoría, eclesiásticos que, Biblia en mano, trataban de cotejar los restos con el texto bíblico, buscando cerciorarse de la veracidad del "texto divinamente inspirado".

Dónde la licencia poética se inmiscuye es en la aparición de la estatua del demonio babilónico y asirio Pazuzu. Dicha divinidad sí existía -y la estatua, de gran tamaño, en la película, está basada en una estatuilla de bronce o de cobre, hoy en el Museo del Louvre, de París, casi más terrorífica que su doble agigantado, y que era utilizada, hace tres mil años, como amuleto protector, ya que la "endemoniada" figura era capaz de ahuyentar los peligros y a los malos espíritus-, pero no se han encontrado tallas de Pazuzu con semejante tamaño y, por otra parte, siendo Hatra un yacimiento parto (es decir, persa), habría sido singular hallar una estatua, sobre todo de gran tamaño, figurando una divinidad propiamente asiria tan antigua. La religión parta (posiblemente zoroástrica, monoteísta -o dualista, como la cristiana, marcada por la divinidad del Bien, y su doble tentador, la divinidad demoníaca), todo y las influencias orientales, se distinguía de la politeísta asiria.

La palabra del payaso

 “¿Dónde está Jango, dónde está? Por favor, que alguien lo busque y lo encuentre.”

La frase era recurrente, no tanto en los ensayos cuanto en los minutos que precedían el inicio de la segunda parte de la obra Falsestuff, de Nao Albet y Marcel Borràs, en el Teatre Nacional de Catalunya, de Barcelona, en julio de 2018. Se le buscó en todos los rincones: en los camerinos. En la sala, por las escaleras, hasta fuera del teatro. Pero un teatro en una caja de sorpresas, un juego de muñecas rusas, con estancias dentro de estancias, pasillos sin salida, y escaleras que desembocan en lo alto del escenario, suspendidas del vacío. Y Jango podía estar en cualquier o en ninguna parte. Podía haberse ido. Para siempre.

Su partida no hubiera sorprendido. Una pistola de fogueo, disparada accidentalmente demasiado cerca de su cara durante un ensayo, a poco del estreno, le produjo una severa quemadura. El disparo tan cerca del oido le dejó sordo por unos momentos. Jango se revolvió, furioso, desconcertado y dolorido. Lo que no debía ocurrir se había producido  (desde entonces, el uso de  armas de fogueo en escena requiere la firma de un documento en el que se advierte del peligro y se asume las posibles consecuencias, y la revisión diaria de las mismas, guardadas en un lugar seguro).  No iba a seguir con los ensayos ni con la obra. Regresaba esta misma tarde a su casa en Los Ángeles. Se había acabado el juego. Preocupación, pánico entre los  intérpretes y los directores de la obra por la herida, el error que podía volver a producirse con consecuencias aun más graves, y por la amenaza de abandono. Sin la. interpretación de  Jango Edwards la obra no podría llevarse a cabo. 

Jango no partió. Su interpretación entregada  era, cada noche, imprevisible. Podía recitar palabra por palabra, u olvidarse del texto, incluso de entrar en escena. El resto de los actores debían estar preparados para improvisar una salida si Jango desaparecía, replicaba a destiempo o un texto nuevo, o no replicaba. Pero Jango dominaba la escena. Su presencia, física o latente, no empequeñecía a los demás actores, no actuaba para él, no buscaba el protagonismo, sino que lograba que todos sacaran lo mejor de sí mismos.

Falsestuff volvió a representarse, cinco años mas tarde, en el Centro Dramático Nacional, en Madrid. Los directores no pudieron volver a contratarlo. Jango ya había anunciado que pronto partiría. Y esta vez en serio y para siempre. Mas, como siempre, su despedida, ayer, tomó a todos los que habían trabajado con él por sorpresa. Se esperaba en que no cumpliría con su aviso. Jango era un payaso. Por eso siempre cumplió con su palabra. Sagrada. 

Esté dónde esté, podrán disfrutar de su presencia. A expensas de su, sin duda, amenaza de regresar abajo, quien sabe cuándo, para no dejar a los espectadores desolados definitivamente desamparados. 

A Jango Edwards (1950-2023)

Y a Marcel Borràs, Nao Albet y Anabel Labrador.

Y a Laura, Diana, Sau-Ching, Naby, Víctor y Thomas -para siempre

No se puede querer el mal, pues querer es un bien

 "Toda voluntad es voluntad de Bien y por consiguiente afirmación del Bien. La idea que una voluntad puede estar orientada hacia otra cosa que este Bien consiste simplemente en confundir el bien con una de sus formas, ya sea el placer, la felicidad o por el contrario, la maldad, la muerte, el suicidio. Decir que la voluntad homicida o la voluntad suicida no es la voluntad del Bien es confundir el bien con una de sus formas determinadas, lo que se cree ser una de sus formas en tal o tal sistema de valores determinados y olvidar que el que mata o se mata ve en la muerte el Bien. Esto es que el Mal no es lo contrario o lo simétrico de este Bien general y formal que es la marca de todo lo que es querido. La negación de tal o tal bien que es la voluntad aparente del Mal es segunda y fundada en una voluntad del Bien. A la afirmación satánica: "quiero el mal" o "rechazo el bien" se encuentra necesariamente sub-yaciente la afirmación metafísica: quiero el bien y encuentro bueno de querer el mal y de rechazar el bien. Dicho de otro modo, el Bien absoluto e ineludible no está planteado sintéticamente y a posteriori de manera contingente por tal o tal voluntad: forma parte analíticamente del concepto de la voluntad y el acto en general. Todo acto de voluntad es un acto de voluntad hacia el Bien. No puedo querer el Mal en general.

Es por eso que Sócrates decía que "nadie es malo voluntariamente." Se deriva que cuando, en el Gorgias, Calícles en la línea del nihilismo especulativo de los Sofistas, llega, este antepasado de Nietzsche, a demostrar a Sócrates que se puede e incluso se debe querer otra cosa que el Bien y la justicia, que se puede y incluso se debe querer la potencia (fuerza, poder) o el placer egoísta, a Sócrates no le cuesta demostrarle que esta pretendida voluntad de potencia distinta del Bien no es sino impotencia de la voluntad en determinar su objeto verdadero que es el Bien. Pues tras la reflexión, se descubre rápidamente que la voluntad de potencia es también voluntad de Bien. El Bien es siempre la última palabra de la voluntad: es la verdad de la voluntad. Mientras no se le confunda con tal o tal bien determinado que, él, puede no haber sido deseado".

(Jacques Derrida: Penser, c´est dire non,  Seuil, 2022)

Traducción aproximada. 

ES (ESMERALDA) DEVLIN (1971): AFTER HOURS TILL DAWN TOUR, THE WEEKND, 2022-2023

La escenógrafa (teatro, ópera, conciertos, exposiciones) y artista británica Es Devlin es la autora de los decorados de los conciertos de la presente gira mundial de cantante canadiense, de origen etíope, Abel Makkonen Tesfaye, conocido como The Weeknd, titulada After Hours Till Dawn.

Inspirada en la película expresionista alemana Metrópolis, los decorados, de tamaño descomunal -los conciertos acontecen en estadios deportivos al aire libre- convierten una veintena de edificios conocidos modernos -rascacielos casi todos, norteamericanos y canadienses, muchos de los años veinte, muy detallados, sobre todo los que se ubican en primera línea-, pero también templos clásicos, en ruinas oxidadas en medio de gigantescas llamas en una atmósfera infernal, sobre los cuales se alza el cantante en escenas que recuerdan otra gran película de ciencia ficción de los años treinta, que acontece en una metrópoli: King Kong, con la célebre última escena en lo alto del del rascacielos Empire State. 

Dispuestos, desplegados en un mismo extenso plano frontal, cuya imagen recuerda el frente lacustre de Chicago, la mayoría de los rascacielos son conocidos. Destacan la torre neo-gótica del periódico Tribune en Chicago, o el edificio Chrysler de Nueva York, que componen una de las escenografías de conciertos de rock más sorprendentes (apabullante, sin duda, que compensa la relativa presencia escénica del cantante).

El espectáculo también tuvo lugar recientemente en Madrid y Barcelona.

https://esdevlin.com/

https://www.taittowers.com/portfolio/the-weeknd-after-hours-til-dawn-tour/